□罗彩关心迎
中国式现代化是中国共产党(dang)带领中国人民在革命(ming)、建设和改革过程中立足于中国具体(ti)实(shi)际并有效汲取中华优秀传统文化基因的结果。中国式现代化创造(zao)性地继承了(le)中华优秀传统文化，既是中国式现代化的精神根基与“中国特色”，又是中华优秀文化从(cong)“传统”走向“现代”实(shi)现守正创新的必然要求，更是马(ma)克思主义中国化时代化的内在需要。
中国式现代化的发展以中华优秀传统文化为根基，赓(geng)续着中华优秀传统文化中“常变统一”的辩证思维、“民本”“均富”的宗旨目标、“贵和尚(shang)中”的行为原则、“天人合一”的发展理(li)念及“天下大同”的价值(zhi)取向，彰显(xian)着新时代中国特色社会主义事业的文化底蕴，为建设中华民族现代文明(ming)提供了(le)强大的思想支撑(cheng)与精神动力，为创造(zao)人类文明(ming)新形态指明(ming)了(le)方向。
中国式现代化是人口规模(mo)巨大的现代化，其汲取了(le)中华文化中“常变统一”的辩证思维来解答“现代化”与“中国式现代化”的关系。荀子(zi)言：“夫道者，体(ti)常而尽变，一隅不足以举之。”以儒家为主导的中国文化强调将(jiang)“常”看成是治国者必须遵循(xun)的治理(li)之道，在此基础上，可以根据时势不同适当地进行“权变”。因此，“常”与“变”是辩证统一的关系。故“现代化”是“常道”，“中国式现代化”则是在“常道”基础上根据中国人口规模(mo)巨大的这一具体(ti)实(shi)际情(qing)况实(shi)行的“权变”。此外，这种(zhong)辩证思维还可以用来处(chu)理(li)中国式现代化过程中，中央与地方、上层和下层的关系。在中国式现代化的当代实(shi)践中，中央决(jue)策是简(jian)明(ming)、高效、稳定(ding)的，而地方基层组(zu)织(zhi)则需在中央布局下因地制宜地具体(ti)落实(shi)和践行，中国式现代化的高质(zhi)量(liang)发展内在要求上层部署和下层实(shi)践动态统一，其中蕴含(han)着治国理(li)政(zheng)的“常道”与“变道”的辩证统一。
中国式现代化是全(quan)体(ti)人民共同富裕的现代化，这是中华文化蕴含(han)的“民本”“均富”理(li)念在当代的发展。中国自古就有丰富的民本思想传统。从(cong)《尚(shang)书·五(wu)子(zi)之歌》“民惟邦本，本固(gu)邦宁”的理(li)念，到孔子(zi)“因民之利而利之”的主张，再到孟子(zi)“民贵君轻”及“保(bao)民”“重民”的仁政(zheng)措施，再到荀子(zi)“富民强国”的王道理(li)想，说明(ming)了(le)中国古代思想家都深刻认识到，人民是一个国家的根基，是一个国家存亡兴衰的关键。习近平总书记一直强调“民心是最(zui)大的政(zheng)治”，并把“全(quan)体(ti)人民共同富裕”视为中国共产党(dang)人的永恒初(chu)心和历史使命(ming)，这与中国古代典籍《晏子(zi)春秋》中倡导“知其贫富，勿使冻馁”“其取财也，权有无，均贫富，不以养嗜欲”，以及《墨子(zi)》中认为通过“使饥饿者得食，寒者得衣，劳者得息”而达至“刑政(zheng)治，万民和，国家富，财用足，百姓(xing)皆(jie)得暖衣饱食，便(bian)宁无忧”的“均富”民本观是一致的。这也恰恰说明(ming)了(le)中国共产党(dang)人创造(zao)性地继承了(le)中国古代的民本思想，摒(bing)弃了(le)传统民本思想中“君本”“官(guan)本”的弊端，实(shi)现了(le)“民”的工具理(li)性向价值(zhi)理(li)性的转变，成功地创造(zao)出“以人民为中心”及以“共同富裕”为宗旨的中国式现代化道路。
中国式现代化是物质(zhi)文明(ming)与精神文明(ming)相协调的现代化，这是中华文化中“贵和尚(shang)中”的行为原则在新时代的延续。《中庸》言：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“贵和尚(shang)中”作为中国人行为处(chu)事的基本原则，强调的是事物与事物之间(jian)、人与人之间(jian)的适度(du)平衡感。“中国式现代化”摒(bing)弃掉西方主客对立的思维方式，用“中和”的行为原则来协调与平衡好物质(zhi)文明(ming)与精神文明(ming)之间(jian)的发展，这正是对中华文化“贵和尚(shang)中”思想的有效继承与弘扬。孔子(zi)以“富之、教之”为治国方策，孟子(zi)倡“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，《管子(zi)》主“仓廪实(shi)而知礼节，衣食足而知荣辱”，这些都强调了(le)物质(zhi)与精神均衡发展对于国家与人民的重要性，体(ti)现了(le)中华文化“贵和尚(shang)中”的精神特质(zhi)，也意味着中国式现代化必然是物质(zhi)文明(ming)与精神文明(ming)相协调的现代化。
中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，这是中华文化中“天人合一”发展理(li)念在新时代的体(ti)现。《老子(zi)》第(di)二十五(wu)章云：“故道大，天大，地大，王亦大。域(yu)中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里(li)，“天、地、人、道”域(yu)中“四大”因共同遵循(xun)这一“自然”法则而构成相互作用、相互融摄的关联性整体(ti)，“道法自然”即(ji)“人法自然”。庄子(zi)亦言：“天地与我并生，万物与我为一。”用“道”的整体(ti)性视域(yu)审视万物，万物皆(jie)处(chu)于一个相互联系的有机体(ti)中。因此，人和自然亦是有机整体(ti)，人尊重和保(bao)护自然就是保(bao)护我们自身。正如习近平总书记所说：“我们应该遵循(xun)天人合一、道法自然的理(li)念，寻求永续发展之路。”生态文明(ming)建设是中国式现代化的题中应有之义，我们必须秉持“天人合一”思想蕴含(han)的整体(ti)全(quan)局性、系统持续性的发展理(li)念，构建人与自然和谐共生的现代化，实(shi)现美丽中国、美丽世界(jie)的梦想。
中国式现代化是走和平发展道路的现代化，这是由中华文化历来倡导“天下大同”的价值(zhi)取向决(jue)定(ding)的。“大同”思想最(zui)先出自儒家经典《礼记·礼运》篇，其记载孔子(zi)曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独(du)亲(qin)其亲(qin)，不独(du)子(zi)其子(zi)。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜(guan)寡(gua)孤(gu)独(du)废疾者皆(jie)有所养。”在这里(li)，“大同”的特点是“天下为公”，其虽有原始社会的投(tou)影，但却是古代思想家对未来美好社会图(tu)景(jing)的描绘。整体(ti)而言，中华传统文化中“天下大同”的思想蕴含(han)着和谐、公平、公正、平等的理(li)念，其成为我们在中国式现代化过程中构建人类命(ming)运共同体(ti)及坚持走和平发展道路的内在文化基因。
可见，中国式现代化是以中华优秀传统文化为思想资(zi)源，但中国式现代化在汲取中华优秀传统文化的实(shi)践理(li)路上，需对中华优秀传统文化有鉴别地对待(dai)、有扬弃地继承，实(shi)现中华优秀传统文化与当代文化相适应、与现代社会相协调，推进中华优秀传统文化的创造(zao)性转化、创新性发展，为建设中华民族现代文明(ming)奠定(ding)坚实(shi)基础。
■作者简(jian)介
罗彩，广东(dong)工业大学马(ma)克思主义学院副(fu)教授
关心迎，广东(dong)工业大学马(ma)克思主义学院硕士研究生
注：本文系广东(dong)工业大学关于阐释党(dang)的二十大精神研究专项(xiang)“中国式现代化的中华优秀传统文化基因研究”的最(zui)终成果